Я прочитал 3-4 энциклопедии по буддизму. Самая крутая книжка - от Далай-Ламы - *Мой Путь*. Там есть медитация на ад, для развития сострадания.
Что вы думаете про данного деятеля?
Что вы думаете про данного деятеля?
Далай-Лама XIV.
- Автор темы Келия
- Дата начала
- Последняя активность Последняя активность:
- Ответы: Ответы 9
- Просмотры: Просмотры 2 тыс.
После того, как лама на общественность высунул свой язык и призвал мальчика-ученика подойти и прилюдно пососать его - всё, нет больше для меня ламы и всего их учения. Опошлил тварь и слил всех своих последователей. Неприятно. Не мужчина. языко-очко, а не человек.
я думаю он не педофил. просто слегка сумасшедший. У него холод внизу, не развращает сексуально детей.
Цитаты из книги Далай - Ламы "Открытое сердце "
Глава 1
Жажда счастья
Я надеюсь, что читатель этой небольшой книги приобретет некоторое понимание основ буддизма и ряда ключевых методов, с помощью которых практики буддизма совершенствовали сострадание и мудрость в повседневной жизни. Методы, излагаемые в последующих главах, взяты из трех священных буддийских текстов. Камалашила был индийцем, который содействовал развитию и разъяснению практики буддизма в Тибете. Его «Трактат о средней ступени созерцания» заключает в себе суть всего буддийского учения. В работе над этой книгой мы также использовали «Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогмэя Сангпо и «Восьмистишие о воспитании ума» Лангри Тангпа. Тем не менее я бы хотел подчеркнуть в самом начале, что для выполнения этих медитативных техник не обязательно быть буддистом. По сути, сами техники не ведут к просветлению и не могут сделать сердце сострадательным и открытым. Это зависит от вас самих, от того усилия и побуждения, с которыми вы приступаете к духовной практике.
Цель духовной практики — реализовать наше стремление к счастью. Все мы хотим быть счастливыми и избавиться от страданий, и думаю, что все мы имеем право на осуществление этого стремления.
Если взглянуть на счастье, которого ищешь, и на страдание, которого пытаешься избежать, то очевидны приятные и неприятные чувства, возникающие в результате чувственного восприятия вкуса, запаха, фактуры, звука и форм, окружающих нас. Однако существует и иной уровень восприятия. Подлинное счастье нужно искать на умственном уровне.
Если сравнить психологический и физический планы счастья, становится очевидно, что психологическое переживание боли и удовольствия более сильное. Например, можно находиться в прекрасном окружении, но если мы подавлены или нас что-то сильно беспокоит, то вряд ли мы заметим, что происходит вокруг. С другой стороны, если мы счастливы, нам легче переносить испытания и превратности судьбы. Это говорит о том, что переживание боли и удовольствия на уровне мыслей и эмоций сильнее, чем на уровне тела.
Анализируя психологические переживания, мы понимаем, что мощные эмоции (такие, как желание, ненависть и гнев) не могут принести по-настоящему глубокого, прочного счастья. Исполненное желание может принести чувство временного удовлетворения; но удовольствие, которое получаешь, например, от приобретения нового дома или машины, обычно кратковременно. Если потакать желаниям, они крепнут и множатся. Мы становимся более требовательными и недовольными, нам всё труднее удовлетворять свои потребности. С буддийской точки зрения ненависть, гнев и желание — это эмоции, причиняющие страдания, то есть это просто означает, что им свойственно доставлять нам беспокойство. Беспокойство возникает от психологического напряжения, следующего за выражением подобных чувств. Состояние постоянного психологического беспокойства может даже довести до физической болезни.
Откуда берутся все эти эмоции? Согласно буддийскому мировоззрению, они коренятся в привычках, нажитых в прошлом. Говорят, что они приходят с нами из прошлых жизней, в которых мы испытывали подобные чувства и потворствовали им. Если мы продолжаем их накапливать, они окрепнут и будут оказывать всё большее и большее воздействие на нас. Поэтому духовная практика — процесс укрощения подобных эмоций и ослабления их власти. Для достижения высшего счастья их необходимо уничтожить полностью.
Нам также присущ целый набор стандартных психологических реакций — намеренно взращиваемых, определяемых здравым смыслом или же культурно обусловленных. Этика, закон, религиозные убеждения — всё это примеры того, как внешние запреты могут управлять поведением. Поначалу положительные эмоции, возникающие в процессе развития нашей высшей природы, могут быть слабыми, но мы способны усилить их, всё ближе знакомясь с ними и делая внутренние переживания счастья и гармонии куда более мощными, нежели радости, даруемые только бесконтрольными эмоциями, приходящими извне.
Глава 1
Жажда счастья
Я надеюсь, что читатель этой небольшой книги приобретет некоторое понимание основ буддизма и ряда ключевых методов, с помощью которых практики буддизма совершенствовали сострадание и мудрость в повседневной жизни. Методы, излагаемые в последующих главах, взяты из трех священных буддийских текстов. Камалашила был индийцем, который содействовал развитию и разъяснению практики буддизма в Тибете. Его «Трактат о средней ступени созерцания» заключает в себе суть всего буддийского учения. В работе над этой книгой мы также использовали «Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогмэя Сангпо и «Восьмистишие о воспитании ума» Лангри Тангпа. Тем не менее я бы хотел подчеркнуть в самом начале, что для выполнения этих медитативных техник не обязательно быть буддистом. По сути, сами техники не ведут к просветлению и не могут сделать сердце сострадательным и открытым. Это зависит от вас самих, от того усилия и побуждения, с которыми вы приступаете к духовной практике.
Цель духовной практики — реализовать наше стремление к счастью. Все мы хотим быть счастливыми и избавиться от страданий, и думаю, что все мы имеем право на осуществление этого стремления.
Если взглянуть на счастье, которого ищешь, и на страдание, которого пытаешься избежать, то очевидны приятные и неприятные чувства, возникающие в результате чувственного восприятия вкуса, запаха, фактуры, звука и форм, окружающих нас. Однако существует и иной уровень восприятия. Подлинное счастье нужно искать на умственном уровне.
Если сравнить психологический и физический планы счастья, становится очевидно, что психологическое переживание боли и удовольствия более сильное. Например, можно находиться в прекрасном окружении, но если мы подавлены или нас что-то сильно беспокоит, то вряд ли мы заметим, что происходит вокруг. С другой стороны, если мы счастливы, нам легче переносить испытания и превратности судьбы. Это говорит о том, что переживание боли и удовольствия на уровне мыслей и эмоций сильнее, чем на уровне тела.
Анализируя психологические переживания, мы понимаем, что мощные эмоции (такие, как желание, ненависть и гнев) не могут принести по-настоящему глубокого, прочного счастья. Исполненное желание может принести чувство временного удовлетворения; но удовольствие, которое получаешь, например, от приобретения нового дома или машины, обычно кратковременно. Если потакать желаниям, они крепнут и множатся. Мы становимся более требовательными и недовольными, нам всё труднее удовлетворять свои потребности. С буддийской точки зрения ненависть, гнев и желание — это эмоции, причиняющие страдания, то есть это просто означает, что им свойственно доставлять нам беспокойство. Беспокойство возникает от психологического напряжения, следующего за выражением подобных чувств. Состояние постоянного психологического беспокойства может даже довести до физической болезни.
Откуда берутся все эти эмоции? Согласно буддийскому мировоззрению, они коренятся в привычках, нажитых в прошлом. Говорят, что они приходят с нами из прошлых жизней, в которых мы испытывали подобные чувства и потворствовали им. Если мы продолжаем их накапливать, они окрепнут и будут оказывать всё большее и большее воздействие на нас. Поэтому духовная практика — процесс укрощения подобных эмоций и ослабления их власти. Для достижения высшего счастья их необходимо уничтожить полностью.
Нам также присущ целый набор стандартных психологических реакций — намеренно взращиваемых, определяемых здравым смыслом или же культурно обусловленных. Этика, закон, религиозные убеждения — всё это примеры того, как внешние запреты могут управлять поведением. Поначалу положительные эмоции, возникающие в процессе развития нашей высшей природы, могут быть слабыми, но мы способны усилить их, всё ближе знакомясь с ними и делая внутренние переживания счастья и гармонии куда более мощными, нежели радости, даруемые только бесконтрольными эмоциями, приходящими извне.
Мало с ним знаком, сейчас есть другие книги которые хочется почитать , оставлю на другое время его пока
Вообше не интересует, так же как харя кришны и прочая религиозная муйня.
А чего про него думать (15-го) если он еще даже не родился.
Далай-лама XIV и крупнейшие психологи Запада.
Я практикующий врач и буддийский монах. Такое сочетание может показаться странным, но одно не противоречит другому, ведь буддийский монах ― тоже исследователь, он исследует функционирование ума. За последние 20 лет я много времени посвятил медитации, а медитация сродни науке. В некотором смысле меня можно назвать ученым, который наблюдает за разными проявлениями ума, за своими ожиданиями и опасениями. Это непростая задача, прежде всего потому что здесь, как и в любом эксперименте, необходимо добиться повторения определенных состояний сознания, а наш ум ― дикий и необузданный. Подход к изучению ума преимущественно основан на наблюдении за ним без попытки выносить какие-либо суждения.
Конечно, помимо этого требуется и другое ― концептуальный подход, и буддизм ― богатейшая традиция, которая предлагает множество концептуальных методов наблюдения за своим умом. Я часто говорю, что, будучи буддийским монахом, я все же не слишком религиозен. Обычно людям довольно трудно понять такое положение дел: они уверены, что буддийский монах обязан быть верующим. Я говорю ― нет, хотя, конечно, какая-то вера во мне есть. Но я сожалею о том, что подчас у многих буддизм ассоциируется с горсткой пожилых монахов, которые только и делают, что проводят ритуалы. Но, во-первых, я не такой уж старый, а во-вторых ― никакие ритуалы не провожу.
Буддизм можно рассматривать с трех позиций. В первую очередь как науку о функционировании ума, которая во многом похожа на психологию. Два года назад в Дхарамсале состоялась встреча Его Святейшества Далай-ламы и ряда очень крупных ученых, светил психологии, представляющих крупные американские институты. Встреча проходила в рамках текущего диалога между Далай-ламой и представителями современной науки, который продолжается уже двадцать пять лет. (Его Святейшество Далай-лама встречается не только с психологами, но и с представителями других отраслей науки, в основном с нейробиологами, физиками и археологами. В этом году в Цюрихе Его Святейшество встречался с экономистами и социологами. Эти встречи проходят под эгидой института «Ум и жизнь», с работами которого вы можете ознакомиться на сайте www.mindandlife.org).
Встреча в Дхарамсале началась с выступления буддистов, которые изложили свое представление о сознании, отметив, что с буддийской точки зрения существуют первичные и вторичные сознания.
Позвольте мне сначала рассказать вам о первичных, или грубых уровнях сознания, которых шесть. Пять видов сознания связаны с нашими органами чувств ― отвечают за зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Шестой уровень ― это ментальное сознание, имеющее много подуровней. Самый грубый из них ― уровень концептуального мышления, а самый тонкий ― ясный свет, который на тибетском называется «осэл». Именно он будет иметь определяющее значение, когда мы перейдем к описанию посмертной медитации тукдам. Итак, все шесть основных видов сознания меняются от одного мгновения к следующему. Например, сейчас я смотрю на девушку, которая сидит в третьем ряду, при этом активизировано мое визуальное сознание. Одновременно я слышу звуки работающей фотокамеры, и в эти моменты задействовано слуховое сознание.
В английском языке термины «ум» и «сознание» ― синонимы. С буддийской точки зрения ум ― это обширная категория, которая включает в себя переживания, соответствующие всем шести видам сознания. Мое зрительное сознание активно, когда передо мной есть форма. Я вижу объект, например камеру, и начинаю думать о том, какого она качества. Так я задействую ментальное сознание, а точнее ― его самый грубый уровень, связанный с концептуальным мышлением. Вследствие этого у меня возникают какие-то интуитивные догадки, гипотезы. Это тоже пример активизации ментального сознания, но уже более тонкого.
Серьезный буддийский практик, приступая к обучению, на первом этапе должен глубоко изучить тексты и соединить прочитанное со своим каждодневным опытом. Медитация ― это один из методов [постижения]. Концентрируясь, вы можете глубже проникнуть в свой ум. Опираясь на буддийские методы, многие [созерцатели] достигали глубокого познания собственного ума.
Занимаясь медитацией, мы можем пробудить более тонкие уровни неконцептуального сознания. Но порой и без медитации мы можем увидеть ясный свет. Этот свет не похож на свет от лампочки, это что-то наподобие внутренней светоносности, внутренней ясности, которая доведена до максимума. Когда мы зеваем, чихаем, испытываем оргазм, а также в момент смерти проявляется этот ум ясного света.
Я практикующий врач и буддийский монах. Такое сочетание может показаться странным, но одно не противоречит другому, ведь буддийский монах ― тоже исследователь, он исследует функционирование ума. За последние 20 лет я много времени посвятил медитации, а медитация сродни науке. В некотором смысле меня можно назвать ученым, который наблюдает за разными проявлениями ума, за своими ожиданиями и опасениями. Это непростая задача, прежде всего потому что здесь, как и в любом эксперименте, необходимо добиться повторения определенных состояний сознания, а наш ум ― дикий и необузданный. Подход к изучению ума преимущественно основан на наблюдении за ним без попытки выносить какие-либо суждения.
Конечно, помимо этого требуется и другое ― концептуальный подход, и буддизм ― богатейшая традиция, которая предлагает множество концептуальных методов наблюдения за своим умом. Я часто говорю, что, будучи буддийским монахом, я все же не слишком религиозен. Обычно людям довольно трудно понять такое положение дел: они уверены, что буддийский монах обязан быть верующим. Я говорю ― нет, хотя, конечно, какая-то вера во мне есть. Но я сожалею о том, что подчас у многих буддизм ассоциируется с горсткой пожилых монахов, которые только и делают, что проводят ритуалы. Но, во-первых, я не такой уж старый, а во-вторых ― никакие ритуалы не провожу.
Буддизм можно рассматривать с трех позиций. В первую очередь как науку о функционировании ума, которая во многом похожа на психологию. Два года назад в Дхарамсале состоялась встреча Его Святейшества Далай-ламы и ряда очень крупных ученых, светил психологии, представляющих крупные американские институты. Встреча проходила в рамках текущего диалога между Далай-ламой и представителями современной науки, который продолжается уже двадцать пять лет. (Его Святейшество Далай-лама встречается не только с психологами, но и с представителями других отраслей науки, в основном с нейробиологами, физиками и археологами. В этом году в Цюрихе Его Святейшество встречался с экономистами и социологами. Эти встречи проходят под эгидой института «Ум и жизнь», с работами которого вы можете ознакомиться на сайте www.mindandlife.org).
Встреча в Дхарамсале началась с выступления буддистов, которые изложили свое представление о сознании, отметив, что с буддийской точки зрения существуют первичные и вторичные сознания.
Позвольте мне сначала рассказать вам о первичных, или грубых уровнях сознания, которых шесть. Пять видов сознания связаны с нашими органами чувств ― отвечают за зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Шестой уровень ― это ментальное сознание, имеющее много подуровней. Самый грубый из них ― уровень концептуального мышления, а самый тонкий ― ясный свет, который на тибетском называется «осэл». Именно он будет иметь определяющее значение, когда мы перейдем к описанию посмертной медитации тукдам. Итак, все шесть основных видов сознания меняются от одного мгновения к следующему. Например, сейчас я смотрю на девушку, которая сидит в третьем ряду, при этом активизировано мое визуальное сознание. Одновременно я слышу звуки работающей фотокамеры, и в эти моменты задействовано слуховое сознание.
В английском языке термины «ум» и «сознание» ― синонимы. С буддийской точки зрения ум ― это обширная категория, которая включает в себя переживания, соответствующие всем шести видам сознания. Мое зрительное сознание активно, когда передо мной есть форма. Я вижу объект, например камеру, и начинаю думать о том, какого она качества. Так я задействую ментальное сознание, а точнее ― его самый грубый уровень, связанный с концептуальным мышлением. Вследствие этого у меня возникают какие-то интуитивные догадки, гипотезы. Это тоже пример активизации ментального сознания, но уже более тонкого.
Серьезный буддийский практик, приступая к обучению, на первом этапе должен глубоко изучить тексты и соединить прочитанное со своим каждодневным опытом. Медитация ― это один из методов [постижения]. Концентрируясь, вы можете глубже проникнуть в свой ум. Опираясь на буддийские методы, многие [созерцатели] достигали глубокого познания собственного ума.
Занимаясь медитацией, мы можем пробудить более тонкие уровни неконцептуального сознания. Но порой и без медитации мы можем увидеть ясный свет. Этот свет не похож на свет от лампочки, это что-то наподобие внутренней светоносности, внутренней ясности, которая доведена до максимума. Когда мы зеваем, чихаем, испытываем оргазм, а также в момент смерти проявляется этот ум ясного света.
Последнее редактирование:
Выступление Далай- ламы XIV в Буддийском монастыре в штате Нью-Джерси США
Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетскихбуддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои
теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и особенно американцев калмыкского происхождения, которые по
сравнению с нами, тибетцами, являются более давними беженцами. Долгие столетия существовали крепкие связи между
тибетским и монгольским народами, благодаря чему тибетский буддизм стал буддизмом Монголии. Современные монголы изучают
буддийскую религию на тибетском языке и молятся в основном по-тибетски, в то время как мое собственное имя - Далай -
дал монгольский военный вождь. Таким образом, Далай Лама тесно связан с монгольским народом.
Под ярким солнцем в этом прекрасном парке собрались люди, говорящие на множестве языков, носящие одежду разных стилей
и, может быть, принадлежащие нескольким вероисповеданиям. Однако все мы человеческие существа в равной мере. Мы все
врожденно думаем о Я, все хотим счастья и не желаем страданий. И те, кто пришел с фотокамерами для съемок, и монахи, сидящие передо мной, и все те, кто стоят и сидят в качестве слушателей, разделяют мою мысль: "Пусть я буду счастлив и пусть минует меня беда". Наши жизни протекают с этой думой, являющейся соприродной нашим умам.
Далее, мы все равно обладаем правом обрести счастье и избежать страданий. Каждый из нас по-своему убежден, какая из этих многочисленных духовных техник, служащих этому,наилучшая и соответствует его жизни. Когда мы изучаем и
определяем природу счастья, искомого нами, и страдания, избегаемого нами, мы находим множество различных форм этих
феноменов. Но по большому счету они распадаются на два типа:(1) физические удовольствие и боль, (2) ментальные наслаждение и страдание.
Материальный прогресс служит для достижения того счастья и облегчения того страдания, которые зависимы от тела. Но на
самом деле трудно устранить все беды внешними средствами и всвязи с этим получить полное удовлетворение. Отсюда происходит большая разница между поисками счастья посредством внешних вещей и его поисками путем внутреннего
духовного развития. Более того, даже если бы основное страдание было одинаковым, а не двояким, то и тогда существовало бы огромное различие между тем, как мы переживаем его, и тем умственным и психическим расстройством, которое вызывается страданием в зависимости ототношения к нему. Значит, наш ментальный подход весьма важен
для устройства наших жизней.
Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без
hqjk~wemh заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность
всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пришлось бы спорить без конца, если
бы мы сосредоточились лишь на различиях в философии. Много более полезным и ценным должно расценить стремление
выполнять в повседневной жизни предписания творить добро, о которых мы слышали в любой религии.
В некотором смысле религиозный практик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же
врагами он или она сражаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня - вот истинные враги. Они не
вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оружием мудрости и сосредоточенности. Мудрость - это пули, и снаряды;
сосредоточение, т. е. спокойное пребывание ума, - это орудие для стрельбы ими. Когда мы сражаемся с внешним
врагом, неизбежны повреждения и страдания, и точно так же - когда мы боремся внутренне, неизбежны внутренние боль и
лишения. Значит, религия есть дело сугубо внутреннее, а религиозные предписания должны творить духовное совершенствование.
Подойдем к этому с другой точки зрения. Мы собираемся углубиться во внешнее космическое пространство, опираясь на
современные науку и технологию, развитые человеческим разумом. Однако существует множество вопросов, которые
подлежат проверке и обдумыванию в отношении природы ума. Является ли она причинно возникшей или нет? Если есть
причина, то какова ее субстанциальность, каковы ее сопутствующие условия возникновения, каковы ее следствия и т. д.?
В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны. Если у вастакой хороший ум, то вам всегда с ним будет удобно, а ваши семья, друзья, дети, родители, соседи и другие будут просто счастливы. Если же у вас плохой ум, то все наоборот. В этом кроется причина не сложившихся отношений между государствами, континентами, народами. Таким образом, в человеческом обществе благая воля и доброта - наиболее важные вещи. Они ценны и необходимы для каждой жизни, и они стоят того, чтобы делать усилия по развитию добросердия.
Продолжение следует....
Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетскихбуддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои
теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и особенно американцев калмыкского происхождения, которые по
сравнению с нами, тибетцами, являются более давними беженцами. Долгие столетия существовали крепкие связи между
тибетским и монгольским народами, благодаря чему тибетский буддизм стал буддизмом Монголии. Современные монголы изучают
буддийскую религию на тибетском языке и молятся в основном по-тибетски, в то время как мое собственное имя - Далай -
дал монгольский военный вождь. Таким образом, Далай Лама тесно связан с монгольским народом.
Под ярким солнцем в этом прекрасном парке собрались люди, говорящие на множестве языков, носящие одежду разных стилей
и, может быть, принадлежащие нескольким вероисповеданиям. Однако все мы человеческие существа в равной мере. Мы все
врожденно думаем о Я, все хотим счастья и не желаем страданий. И те, кто пришел с фотокамерами для съемок, и монахи, сидящие передо мной, и все те, кто стоят и сидят в качестве слушателей, разделяют мою мысль: "Пусть я буду счастлив и пусть минует меня беда". Наши жизни протекают с этой думой, являющейся соприродной нашим умам.
Далее, мы все равно обладаем правом обрести счастье и избежать страданий. Каждый из нас по-своему убежден, какая из этих многочисленных духовных техник, служащих этому,наилучшая и соответствует его жизни. Когда мы изучаем и
определяем природу счастья, искомого нами, и страдания, избегаемого нами, мы находим множество различных форм этих
феноменов. Но по большому счету они распадаются на два типа:(1) физические удовольствие и боль, (2) ментальные наслаждение и страдание.
Материальный прогресс служит для достижения того счастья и облегчения того страдания, которые зависимы от тела. Но на
самом деле трудно устранить все беды внешними средствами и всвязи с этим получить полное удовлетворение. Отсюда происходит большая разница между поисками счастья посредством внешних вещей и его поисками путем внутреннего
духовного развития. Более того, даже если бы основное страдание было одинаковым, а не двояким, то и тогда существовало бы огромное различие между тем, как мы переживаем его, и тем умственным и психическим расстройством, которое вызывается страданием в зависимости ототношения к нему. Значит, наш ментальный подход весьма важен
для устройства наших жизней.
Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без
hqjk~wemh заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность
всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пришлось бы спорить без конца, если
бы мы сосредоточились лишь на различиях в философии. Много более полезным и ценным должно расценить стремление
выполнять в повседневной жизни предписания творить добро, о которых мы слышали в любой религии.
В некотором смысле религиозный практик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же
врагами он или она сражаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня - вот истинные враги. Они не
вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оружием мудрости и сосредоточенности. Мудрость - это пули, и снаряды;
сосредоточение, т. е. спокойное пребывание ума, - это орудие для стрельбы ими. Когда мы сражаемся с внешним
врагом, неизбежны повреждения и страдания, и точно так же - когда мы боремся внутренне, неизбежны внутренние боль и
лишения. Значит, религия есть дело сугубо внутреннее, а религиозные предписания должны творить духовное совершенствование.
Подойдем к этому с другой точки зрения. Мы собираемся углубиться во внешнее космическое пространство, опираясь на
современные науку и технологию, развитые человеческим разумом. Однако существует множество вопросов, которые
подлежат проверке и обдумыванию в отношении природы ума. Является ли она причинно возникшей или нет? Если есть
причина, то какова ее субстанциальность, каковы ее сопутствующие условия возникновения, каковы ее следствия и т. д.?
В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны. Если у вастакой хороший ум, то вам всегда с ним будет удобно, а ваши семья, друзья, дети, родители, соседи и другие будут просто счастливы. Если же у вас плохой ум, то все наоборот. В этом кроется причина не сложившихся отношений между государствами, континентами, народами. Таким образом, в человеческом обществе благая воля и доброта - наиболее важные вещи. Они ценны и необходимы для каждой жизни, и они стоят того, чтобы делать усилия по развитию добросердия.
Продолжение следует....
Его Святейшество объяснил, что он общается с учеными по двум причинам. Во-первых, он хочет, чтобы выводы и достижения буддийского знания были учтены в научных исследованиях. Он отметил, что во второй половине XX в. ученые исследовали прежде всего внешние сознанию факторы, включая мозг, однако, изучая проблему сознания с «позиции от третьего лица», нельзя отрицать и субъективный подход – позицию «от первого лица». В XXI в. все больше и больше ученых начали понимать, что в восточной философии описывается что-то, что может иметь непосредственное значение для исследований мозга. Хотя в целом природа сознания остается загадкой, доказано, что созерцательные практики и тренировки ума влияют на нейропластичность мозга. Кроме того, ученые признают, что чувства постоянного гнева, страха и стресс негативно сказываются на иммунной системе, а состояние успокоенного ума, наоборот, способно оказывать позитивное влияние на здоровье. Вторая причина связана с глобальными мировыми проблемами – с попыткой решить их с помощью универсальной светской этики сострадания. Далай-лама отметил, что язык науки помогает повысить уровень сострадания и любви между людьми: «Если мы будем пытаться распространить любовь и сострадание среди людей при помощи религии, то мы поймём, что среди 7 миллиардов – более 1 миллиарда неверующих, и среди 6 миллиардов верующих – многие довольно странные верующие. Вера для них – повод для разжигания разногласий и злобы... Мы все должны научиться как-то жить на одной планете, другого выхода у нас нет. Через образование, базирующееся на научных исследованиях, мы должны изменить наши взгляды, чтобы приблизиться к решению современных проблем. Нам необходимо преодолеть сильное чувство разделения на “мы — они”, именно оно является корнем насилия. Конечно, мы все разные: политически, экономически, культурно. И все же мы человечество. И мое обязательство перед человечеством — способствовать продвижению чувства единства всех 7 миллиардов людей. Именно к этой цели я призываю современных ученых».
Объясняя свое желание встретиться с российскими учеными, Его Святейшество отметил, что, во-первых, Россия географически образует мост между Западом и Востоком, это огромная страна с природными ресурсами, роль которой будет увеличиться в будущем, когда человечество столкнется с такими проблемами, как, например, нехватка воды. Во-вторых, Россия признала буддизм одной из своих религий, наряду с православием, иудаизмом и исламом. Из Тувы, Бурятии, Калмыкии – республик, традиционно исповедующих буддизм, в прошлом были свои замечательные мыслители, но русская революция положила этому конец. «Ваша моральная ответственность – возместить ущерб», - сказал Далай-лама. Он также с сожалением констатировал, что между Россией и Западом со времен холодной войны сохраняется некая психологическая, эмоциональная дистанция, которую необходимо преодолевать как на уровне обычных людей, так и на уровне ученых: «Российские ученые должны участвовать во всех наших встречах с западными учёными, общаться с ними».
Продолжение следует...
Объясняя свое желание встретиться с российскими учеными, Его Святейшество отметил, что, во-первых, Россия географически образует мост между Западом и Востоком, это огромная страна с природными ресурсами, роль которой будет увеличиться в будущем, когда человечество столкнется с такими проблемами, как, например, нехватка воды. Во-вторых, Россия признала буддизм одной из своих религий, наряду с православием, иудаизмом и исламом. Из Тувы, Бурятии, Калмыкии – республик, традиционно исповедующих буддизм, в прошлом были свои замечательные мыслители, но русская революция положила этому конец. «Ваша моральная ответственность – возместить ущерб», - сказал Далай-лама. Он также с сожалением констатировал, что между Россией и Западом со времен холодной войны сохраняется некая психологическая, эмоциональная дистанция, которую необходимо преодолевать как на уровне обычных людей, так и на уровне ученых: «Российские ученые должны участвовать во всех наших встречах с западными учёными, общаться с ними».
Продолжение следует...
Создайте учетную запись или войдите в систему, чтобы комментировать
Вы должны быть участником, чтобы видеть весь контент и оставлять комментарии
Создать аккаунт
Создайте учетную запись в нашем сообществе. Это просто!
Авторизоваться
У вас уже есть учетная запись? Войдите в систему здесь.